读王阳明《传习录》有感：融会贯通学经典
今天所学是陆澄请教关于圣人著述的问题，对于王阳明的回答，大家各有自己的见解。
一上来大龙虾先补交了昨日作业，言道：“自是好名。‘自是’理解为自以为懂得，‘好名’理解为通过炫耀才学来博得认可和赞美。我的理解是好为人师，博取虚名。王阳明告诉我们，学习不是为了炫耀给别人看，或者得到别人的认可，羡慕。对我们来说要调整心态，明白学习是至善的途径，是历练的过程。在学习中不断地修正不足，调整心态，争做真人。我们是不完美的，缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。如果我们能够通过学习，让优点散发出像太阳一样的光芒，那缺点就会隐然不见，也就能达到真人的境界！”
大龙虾的发言得到了大家一致好评。特别是这句话“缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。”比喻大气富含哲理。
此时孔雀鱼说话了：“对于今天所学的这一则，我觉得后世这么多的著述，也不能一概认为不行，也有很多特别好的作品，在追求天理之外，我们也有许多爱好的东西。优美的诗篇、好看的小说、抒情的散文，我们都喜欢。只是在我们平时的生活中，多学习经典著作，可以‘约礼’。让我们的心不因为外界的变幻或不平而迷惑，能够迅速找到解决问题的方法。如果说仅仅把几位圣人的话当作生活的唯一，也太过无趣。今天的学习，我保留不同意见。我愿意学习天理，也愿意保留生活中的诸多情趣。”
听完孔雀鱼的发言，我便不再多言，我和她的看法一样。这时大龙虾又说话了：“今天的主题在王阳明看来，经典的传播只要把握思想精髓，而不要过多的用自己的理解去解读经典，然后再用这些解读代替经典去试图引导大家的思想和做法，这样容易让百姓误解经典。这与前面学的那篇王阳明说孔子删去经典有些相似。都是表达一个观点，圣人传播思想，只是起到引领的作用。真正如何去做，还是要靠学习者自己的领悟。有句话叫‘授人以鱼，不如授人以渔’。其实我们教学中也是这样的，老师是学习的引领者，我们只需把学习的方法教给孩子，每个人有自己不同的学习方法和理解方式，只要能够达到学习的目的，就是最好的修炼。我们只是在孩子面对困惑的时候予以适当的点播。
“我个人感觉，圣人的思想言说不是脱离生活的，在当时的社会环境道德标准下，这些思想势必得到大家的推崇和膜拜。随着时代的推移，在把握思想轮廓的基础上，也应该适应现代的生活和思想。如果一味的学经典，做圣人，我们就成了老夫子了，与周围格格不入。适当地变通，保持内心的纯真和安静，才是真正的向经典致敬！”
孔雀鱼接道：“是的，变通很重要。内心的安定与原则与周围不相抵触，自己舒服，周围的人也舒服，而不能把自己固化。每个人内心世界的宽度与广度，只能自己修炼，我们看过的书都能够成为我们精神世界的风景。为什么有的人即便遇到大的磨难也能够过的很从容？那是他内心世界的丰富多彩，已经让他有足够的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺负我，却折服不了我，因为你根本不明白我有什么！我们之前千百世的人，思想能够有多大区别？我们之后千百世的人所思所想又能够有多大区别？大家遇到的事情一直是周而复始，顺境、逆境？只是人与人不同而已，它在于自己心境的转换，个体精神生活丰富下的结论而已。我这几天就觉得知和意很难统一，有些事情我会觉得不用在意了，可是心绪不听我的，犹自翻滚。看来知行合一及其不容易。所以，王阳明说事上练很有道理。”
一直不说话的绿萝发言了，她说：“人生都是现场直播，没有预演，明白我们应该做‘知善理’的综合体，当然还需要再历经事的历练，才能于不变应万变，坦然处之，安然受之，使然放之，欣然知之。”
因极度疲惫，我只能静静地品读姐妹们的高见，反思自己的所作所为，对于变通二字，比较认可。我始终认为，人不能圆滑，但做事必须圆通，此处的圆通也与变通有相同之意。学祖先有用的东西，但一定与现实生活接轨。
读《传习录》有感
王阳明，名守仁，字伯安，浙江余姚人，生于明成化八年（1472年），卒于明嘉靖七年（1528年）。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生。
王阳明是明朝著名哲学家、政治家、军事家、教育家。《传习录》是其心学的代表作。
一、王阳明的地位和影响
晚明著名文学家袁宏道说：“至近代王文成（阳明）、罗盱江辈出，始能抉古圣精髓，入孔氏堂，揭唐虞竿，系文物铎，以号叫一时之聋聩。”其弟袁中道也说：“自东越揭良知，以开天下学者，若披云见日矣。”明末史学家兼文学家张岱也说：“阳明先生创良知之说，为暗室一炬。”明末清初大思想家黄宗羲则形容：“可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔孟以来，未有若此深切著明者也。”
阳明心学对于中外现代社会产生了深刻的影响，日本、朝鲜以及东亚地区深受其影响。特别是日本的明治维新，有人甚至认为“日本就是以王阳明哲学为其民族的哲学”的。一代枭雄蒋介石更是终生崇拜王阳明，奉为终生导师，到台湾后，又将所居草山改为阳明山。
二、王阳明的心学
阳明心学是从程朱理学中脱胎而来并走向程朱理学的对立面、进一步发扬南宋陆九渊的心学精神、以《大学》为框架并随着其本人生存体验的不断深化逐步建构起来的。其基本内容包括三个主要部分：一是心即理的人生论，一是知行合一的认识论，一是致良知的修养学说。
心者，天地万物之主，心外无理，心外无物，这是阳明心学的基本观点。他认为人为天地之心、万物之主，而人心“便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰它高？地没有我的灵明，谁去俯它深”，而“圣人之学，心学也”。圣学便是圣人为了复原其心体所共同的与万物为一体的本心，从而以父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信来教化世人。因此他提出“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠”。而心意之所体现，必有其物，物即事。也就是说在社会现实生活中，如果没有主体意识的参与，一切社会实践活动就无法进行，这就是所谓的“心外无物（事）”的内涵。
关于知行合一，他说“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。”
关于致良知，他说“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。”
致良知是王阳明从百死千难中体察出来的“灵丹一粒”、“正法眼藏”。这是《大学》“致知”和《孟子》“良知”的结合，堪称阳明心学的核心环节，他也自以为是“千古圣贤相传的一点真骨血”。良知便是天理之昭然明觉，良知便是天理，天理不外乎是仁义礼智、忠孝悌信等五伦百行的道德规范。而致良知便是通过主体的自我道德修养，从而合乎天理，体认良知。
